大乘大集地藏十輪經

三藏法師玄奘　譯

地藏十輪經卷四

無依行品第三之二

爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言：大德世尊！頗有佛土，五濁惡世空無佛時，其中眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化不？謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，不見不畏後世苦果，離善知識，乃至趣向無間地獄。如是等人為財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為非法朋黨，皆定趣向無間地獄。

此時地藏菩薩摩訶薩又對佛說：大德世尊！是否有五濁惡世的無佛國土，國土上的眾生，煩惱強烈，慣作各種惡行，愚癡邪見兇暴乖戾，很難調伏教化？就是說國土上有剎帝利惡人、宰官惡人、居士惡人、長者惡人、沙門惡人、婆羅門惡人等。這些惡人，善根低微覺慧淺薄，沒有佛法正信，諂媚逢迎愚癡邪見，自以為聰明高傲驕慢，不信也不畏懼後世惡業苦果，遠離善知識，乃至趨向無間地獄淪墮。這些惡人為了財利，與破戒惡行比丘，相互結成非法朋黨共同作惡，必定都將趨向無間地獄淪墮。

若有是處，我當住彼；以佛世尊如來法王，利益安樂一切有情，無上微妙甘露法味，方便化導，令得受行。拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向無間地獄。

如果有這種地方，我應當在那裡示現住世；以諸佛世尊如來法王，利益安樂一切眾生的無上清淨解脫妙法，來方便教導眾生信受奉行佛法。救拔這些惡剎帝利王，惡宰相、惡居士、惡長者、惡沙門、乃至惡婆羅門等惡人，使他們不會趨向無間地獄淪墮。

爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言：善男子！於未來世此佛土中，有諸眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化導。謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，離善知識，言無真實；不能隨順善知識語，常行誹謗，毀呰罵詈於諸正法；猶豫倒見，不見不畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪見；欺誑世間，自他俱損。

這時佛對地藏菩薩摩訶薩說：善男子！在未來世這個佛土中，有許多眾生，煩惱強盛，慣作各種惡行，愚癡邪見兇暴乖戾，很難教化開導。就是指國土上有惡剎帝利王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人。這些惡人，善根低微覺慧淺薄，沒有佛法正信，諂媚狡詐愚癡邪見，自以為聰明高傲驕慢，遠離善知識，惡言妄語不說真法實語。不但不順服善知識的正法教誨，反而常常出言譭謗，非議辱罵各種正法，顛倒邪見懷疑三寶，不信也不畏後世惡業苦果。時常愛好親近各種惡法儀軌，喜好造作殺生、乃至愚痴邪見等十不善業；欺詐誑騙世人，結果害了自己也害了他人。

是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法。於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業，彼剎帝利乃至婆羅門等，恭敬供養。貪利求財，有言無行，傳書送印，通信往來，商賈販易，好習外典，種殖營農藏貯寶物，守護園宅妻妾男女。習行符印呪術使鬼、占相吉凶，合和湯藥療病求財，以自活命。貪著飲食、衣服、寶飾，勤營俗務，毀犯尸羅，行諸惡法，貝音狗行。實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。

這些惡剎帝利王，乃至惡婆羅門等惡人，壞亂了佛法。有人皈依佛法出了家，卻毀壞戒律，喜好經營俗業，仍然受到這剎帝利王乃至婆羅門等人的恭敬供養。這些破戒僧人貪求利養財富，只會空言卻無德行，彼此傳遞書印名帖，相互通信往來應酬，經營商業生意買賣，喜愛研習外道典籍，經營農務貯藏財寶，守護園宅及妻妾子女。常作畫符唸咒驅使鬼神、占卜吉凶，或是配藥治病等等方術來謀財營生。貪求精美的飲食、衣服、寶飾，勤於經營世俗事業，毀犯戒律，造作惡法惡行，表面大吹法螺，行為卻低賤如狗。並非精勤修道的沙門卻自稱沙門，並非清淨修行的僧眾卻自稱是清淨梵行。

彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，愛樂親近恭敬供養聽受言教。此破戒者，於剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，亦樂親近恭敬供養聽受言教。若見有人於我法中得出家已，具戒富德，精進修行學無學行，乃至證得最後極果，彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，反生憎嫉，不樂親近恭敬供養聽受言教。

這些惡剎帝利王乃至惡婆羅門等惡人，喜歡親近恭敬供養破戒惡行比丘而聽受言教。而這破戒惡行比丘，也歡喜惡剎帝利王乃至惡婆羅門等惡人，來親近恭敬供養聽受言教。如果見到了歸依佛法如法出家，戒德兼備、精進修行勝義僧眾，乃至證得最高果位的正法弟子，這些惡剎帝利王乃至惡婆羅門等惡人，反而生起厭惡嫉妒之心，不樂於親近恭敬供養聽受言教。

善男子！譬如有人入寶洲渚，棄捨種種帝青、大青、金銀、真珠、紅蓮華色茷琉璃等大價真寶，取迦遮珠。於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅亦復如是，入我正法寶洲渚中，棄捨種種具戒富德，樂勝義諦，具足慚愧，學無學人及善異生，精勤修學六到彼岸，具諸功德真聖弟子。取諸破戒、好行眾惡、無慚無愧、言辭麁獷、身心憍慠、離諸白法、無慈無悲惡行苾芻。以為福田，恭敬供養，聽受言教。如是惡人師及弟子，俱定趣向無間地獄。

善男子！譬如有人到了充滿珍寶的洲島，棄捨種種如帝青寶珠、大青寶玉、金銀、珍珠、紅蓮花色吠琉璃等高貴珍寶不取，卻拿了次等的水晶珠。在未來世這佛土中，有惡剎帝利王乃至惡婆羅門等惡人也是如此，到了佛門正法寶地，棄捨追隨種種戒德兼備、愛樂真諦正法、具足慚愧正念的勝義僧眾及世俗僧眾，這些精勤修學六波羅蜜，具足種種功德的正道正知佛門弟子。卻去跟隨那些毀壞戒律、歡喜造作惡行、無慚無愧、言辭粗惡、身心驕慢、背離清淨善法、無慈無悲的惡行比丘。將他們當作福田，恭敬供養、聽受言教。這些惡人無論師長及弟子，都必定趨向無間地獄淪墮。

善男子！有十惡輪，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，於十惡輪，或隨成一、或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

善男子！有十種惡輪，在未來世這佛土中，有剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人。這些惡人，在這十種惡輪中，或是造就了一種，或者完全具足，累世所修的一切善根，都會壞滅燒毀化成灰燼，這些人很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。

何等為十？如是破戒惡行苾芻，有剎帝利、及宰官等，忍受惡見，謗阿練若清淨苾芻言：諸仁者！如是苾芻愚癡凡猥，詐現異相，誑惑世間。為求飲食、衣服、利養、恭敬、名譽。自讚毀他，嫉妬鬪亂，貪著名利無有厭足，應當擯黜勿受其言。如是苾芻，專行妄語，離諦實法，於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏。但為利養、恭敬、名譽，住阿練若，自現有德。慎莫供養、恭敬、承事如是諂曲，非真福田，非行道者。

是那十種惡輪呢？就是有剎帝利王及宰官，聽受了破戒惡行比丘的惡言惡見，誹謗山林寂靜處修行的清淨比丘說：諸位大德！那些比丘都是愚痴平庸猥瑣的，他們故意顯現修行假相，是在欺騙迷惑世人。只是為了謀取飲食、衣服、利養、恭敬、名聞。他們總是自讚毀他，相互嫉妒鬥爭作亂，貪著名利不知滿足，應將他們驅逐擯除，不能聽受他們言教。那些比丘，只會虛言妄語，背離聖諦真法，根本沒有證果見道及永盡諸漏離欲清淨的聖人。只是為了謀取利養、恭敬、名譽，故意住在寂靜山林，顯示自己的功德假相。千萬不要去供養、恭敬、侍奉這些諂媚狡詐，不是真正福田，不是修德正行的人。

時剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有之想；心無恭敬意懷凌蔑，不樂親近承事供養，所有言說皆不聽受。輕毀如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切法眼，三寶種姓。

這時這些剎帝利惡王乃至惡婆羅門等惡人，對於寂靜處修行的清淨比丘，就不會再生起希有難逢的深心實信；總懷著不恭敬及輕蔑的心思，不願去親近、侍奉、供養，對於他們所說的正法道理也都不聽受。譭謗這些在寂靜處修行的清淨比丘，就是譭謗了一切正法知見及三寶傳承。

時彼國中，有諸天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，互相謂言：仁等當觀此剎帝利、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切法眼三寶種姓，損減善根。由惡友力，攝諸罪業，當墮惡趣。我等從今，勿復擁護此剎帝利旃荼羅等，并其所居國土城邑。作是語已，一切天、龍、藥叉神等，皆悉棄捨，不復擁護彼剎帝利旃荼羅等，并彼所居國土城邑。於彼國土一切法器、真實福田，皆出其國。設有住者，亦生捨心，不復護念。

在這國土中，有敬重三寶信心堅定的天、龍、藥叉等等護法神，對於這些剎帝利惡王，乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，互相傳話：我們已經看到這些剎帝利王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，譭謗一切正法知見及三寶傳承，損減了福德善根。由於親近惡友的影響，造作惡言惡行，招攝了種種罪業，將來必定淪墮惡道。我們從今往後，不要再護持這些剎帝利惡王等惡人，及他們所居住的國土城市。說完這些話後，所有天龍、藥叉鬼神護法等，全都棄捨遠離，不再護持剎帝利惡王等惡人及他們居住的國土城市。在國土中一切能任持正法的法器僧眾、真正的福田僧眾，也都離開了這國度。即使還居住國土中的正法僧眾，也生起了捨離心，不再護念這國土。

由諸天、龍、藥叉神等，及諸法器、真實福田，於剎帝利旃荼羅等，并彼所居國土城邑，皆捨守護不護念已。時彼國土自軍他軍競起侵凌更相殘害，疾疫飢饉因此復興。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，一切國民皆無歡樂，先所愛樂今悉別離；朋友眷屬更相瞋恨、潛謀猜貳、無慈無悲、嫉妬慳貪，眾惡皆起，所謂殺生乃至邪見；無慚無愧食用一切窣堵波物及僧祇物，曾無悔心。

由於天、龍、鬼神護法，及法器福田僧眾，都棄捨遠離，不再護念剎帝利惡王等惡人，及他們所居住的國土城市後。國內國外的軍隊就開始了不斷的戰爭，相互侵凌殘害，各種疾病饑荒也因此不斷發生。剎帝利惡王乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，及所有國民都失去了歡樂，先前親愛歡喜的人事如今都已遠離；朋友親屬間相互瞋恨、暗算猜忌，無慈無悲、嫉妒慳貪，種種殺生乃至邪見的十不善道惡行紛紛興起；眾人無慚無愧搶奪食用寺廟及僧眾物品，沒有絲毫懺悔心。

彼剎帝利旃荼羅王，憎嫉忠賢，愛樂諂佞，令己官庶互相侵凌、憤恚結怨，興諸鬪諍。共餘隣國交陣戰時，軍士離心無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

那剎帝利惡王，憎厭嫉妒忠賢良臣，喜歡巧言諂媚奸佞，使得百官互相侵淩，彼此結怨，興起了各種鬥爭訴訟。軍隊士氣離散，與鄰國作戰時節節敗退。那些剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。

復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡、懷聰明慢，於三寶所無淳淨心，不見不畏後世苦果。此有一類，於聲聞乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說緣覺乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。復有一類，於緣覺乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說聲聞乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。復有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說聲聞乘法、緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。如是等人名為毀謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛；破三世佛一切法藏，焚燒斷滅皆為灰燼；斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。

此外，善男子！有剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，親近惡知識造作惡行，覺慧淺薄善根低微，諂媚狡詐愚癡邪見，自認為聰明高傲驕慢，對於三寶沒有篤實淳淨信心，不信也不畏懼後世惡業苦果。其中有一類人，在聲聞乘法雖有少許信解，自認為聰敏實際卻是愚癡，非議譭謗我所宣說的緣覺乘法及大乘法，不允許眾生受持讀誦，甚至連一句一頌也不許受持讀誦。還有一類人，在緣覺乘法雖有少許信解，自認為聰敏實際卻是愚癡，非議譭謗我所宣說的聲聞乘法及大乘法，不允許眾生受持讀誦，甚至連一句一頌也不許受持讀誦。還有一類人，在大乘法雖有少許信解，自認為聰敏實際卻是愚癡，非議譭謗我所宣說的聲聞乘法及緣覺乘法，不允許眾生受持讀誦，甚至連一句一頌也不許受持讀誦。這樣的人就稱為譭謗佛道正法的人，也就是違逆了三世諸佛的人；斷壞三世諸佛一切法藏，如同焚毀經書燒成灰燼。斷壞了正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定一切八支正道，挑壞了無量眾生知見正法的法眼。

若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，障礙覆藏，令其隱沒，乃至一頌；當知是人，名不恭敬一切法眼、三寶種姓。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間大獄。

如果剎帝利惡王，乃至惡沙門惡婆羅門等惡人，障礙隱蔽了如來所宣說的聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，使得諸法隱沒消失，乃至隱沒一句一頌；應知這樣的人就是不恭敬一切正法知見及三寶傳承。由此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的天、龍、藥叉等護法神，對於剎帝利惡王，乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。

復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨逐破戒惡苾芻行，廣說乃至，於彼國中有諸法器、真實福田，於剎帝利旃荼羅等，皆住捨心而不護念；雖居其國而依法住，常不憙樂俗間居止，亦不數數往施主家；設令暫往而護語言，縱有語言曾無虛誑。終不對彼在家人前，譏毀輕弄諸破戒者；於諸破戒惡行苾芻，終不輕然輒相檢問，亦不現相故顯其非，常近福田，遠諸破戒。

此外，善男子！有剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，追隨親近破戒惡行比丘造作惡行，廣說乃至，還居住國土中的正法有德的法器僧眾、真實福田僧眾，對於剎帝利惡王等惡人，都生起了捨離心不再護念。儘管還住在這國土中，也是依法持守，不喜歡與俗世往來，也不常常造訪施主家；即使短暫造訪，也能善持清淨口業；縱然開口言語，也不會虛言妄語。從不會在俗家白衣眾人前，譏毀嘲弄破戒比丘；對於破戒惡行比丘，從不輕率質問過失，也不故作姿態來凸顯破戒比丘的過失，常常親近福田僧眾，遠離破戒比丘。

而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨、輕毀、侵凌。於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲、虛妄談論、毀呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於我弟子少欲知足、持戒多聞、具妙辯才諸苾芻所心生瞋恨，種種麁言呵罵逼切，令心憂惱身不安泰。或奪衣鉢諸資身具令其匱乏；或奪所施四方僧物不聽受用；或閉牢獄，枷鎖拷楚，或解支節，或斬身首。

而那破戒惡行比丘，對於這些持戒清淨、正知善行的僧眾，反而生起了瞋恨心，欺淩、譭謗清淨比丘僧眾。在剎帝利惡王，乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，俗家男女老少眾人前，用種種諂媚狡猾、虛妄言論來譭謗這些持戒比丘。使得剎帝利惡王，乃至惡沙門惡婆羅門等惡人，對於我弟子中少欲知足、持戒多聞、具足辯才的正行比丘心生瞋恨，用各種粗言惡語來責罵逼迫，使他們身心煩擾不安。或是搶奪衣缽及各種資身用具，使他們生活匱乏；或者奪取信眾供養的僧物不許他們享用；或將他們關入牢獄，枷鎖縛綁嚴刑拷打，或斷解四肢，或斬首害命。

善男子！當觀如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如是種種大罪，乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間、或犯重戒、或近無間性罪遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒，越法重罪。

善男子！應知這些剎帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，親近破戒惡行比丘，造作了這種種大罪，最後必定淪墮無間地獄。如果眾生們造作五無間罪、或犯重戒、或近無間罪的性罪或遮罪，罪行相對還輕。這些剎帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，所親近的破戒惡行比丘，則是犯了越法重罪。

善男子！如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重罪，而依我法，剃除鬚髮被服袈裟，進止威儀同諸賢聖。我尚不許國王大臣諸在家者，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。況依非法！國王大臣諸在家者，若作此事便獲大罪，決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者。

善男子！這樣破戒惡行比丘，雖然造作了這樣的越法重罪，但他們是遵依佛法正式出家，剃除鬚髮身披袈裟，行止威儀如同聖賢。我尚且不允許國王大臣等俗家白衣，依循經律論三藏所傳世俗正法，用鞭杖拷打他的身體，或關入牢獄、或喝斥責罵、或砍斷四肢手足、或殺害性命，何況是不依正法的邪法處罰。國王大臣等俗家白衣，如果處罰了比丘，就是犯了大罪，必定淪墮無間地獄。對於破戒惡行比丘，尚且不能這樣責罰，何況是清淨持戒的正知善行比丘。

善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中，隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中，所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢及加讁罰。如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物。而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪！是故，不許國王大臣諸在家者，輕慢讁罰。

善男子！如果比丘在性罪的四根本重罪中，犯了任何一罪，雖被稱為破戒惡行比丘，但他在和合僧團親教師處，所領受的戒儀並未斷絕。乃至棄捨了所學戒律，也仍有戒德善法香氣隨逐不離。國王大臣等俗家白衣，未領受過戒儀，不允許對他輕慢及責罰。這樣的破戒比丘，雖然已不是能任持佛法的法器僧，退失正法道心的污僧混雜在清淨僧眾中，毀壞了種種佛事修行，依律治罰不能享用信眾供養的僧物。但他在和合僧團親教師處，所領受的戒儀並未棄捨，因此功德威儀仍然高於一切俗家白衣。違犯性罪的比丘尚且應當如此對待，何況是違犯其他的小遮罪！因此，如來不允許國王大臣等俗家白衣，對比丘輕慢及責罰。

所以者何？善男子！乃往過去有迦奢國王名梵授，勅旃荼羅：有大象王名青蓮目，六牙具足，住雪山邊。汝可往彼，拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。時旃荼羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟，詐現沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。

為何如此呢？善男子！過去有個迦奢國王名叫梵授，命令旃荼羅惡人手下說：有一個名叫青蓮目的大象王，生足了六支白牙，住在雪山邊。你們前去那裡，把他的象牙給我拔來。如果無法取來，你們五人必死無疑。這時惡人們為求活命，便手持弓箭，身披紅袈裟，偽裝成沙門威儀形相，前往雪山邊象王處。

時彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：大天！今見有人張弓捻箭，徐行視覘，來趣我等，將非我等命欲盡耶？象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，
即為母象而說頌曰：

被殑伽沙等，諸佛法幢相，
觀此離諸惡，必不害眾生。

時彼母象以頌答曰：

雖知被法服，而執持弓箭，
是惡旃荼羅，樂惡無悲愍。

時大象王復說頌曰：

見袈裟一相，知是慈悲本，
此必歸佛者，愍念諸眾生。
汝勿懷疑慮，宜應速攝心，
被此法衣人，欲渡生死海。

這時有頭母象，遠遠看到有人手持弓箭前來這裡，非常驚惶的奔到象王處，對象王說：大王！看到有人張弓持箭，邊走邊探慢慢向我們這裡尋來，莫非是來傷害我們性命嗎？象王聽後抬眼察看，只見是剃除鬚髮身穿袈裟的人，就對母象說了偈頌：

身披莊嚴袈裟衣，諸佛法幢解脫相，
見此便知離惡者，定不傷害眾生命。

這時母象也以頌回答：

雖然身披法幢衣，手持害命弓與箭，
定是惡人旃荼羅，樂作惡事無悲憫。

此時大象王又再以頌回答：

一見袈裟莊嚴相，知是慈悲善心人，
定是歸依佛弟子，悲懷憫恤諸眾生。
汝勿心疑懷憂慮，應速收攝恐懼心，
身著袈裟法衣人，欲度煩惱生死海。

時旃荼羅即以毒箭彎弓審射，中象王心。母象見之，舉聲號呴，悲哀哽噎以頌白言：

被此法衣人，宜應定歸佛，
威儀雖寂靜，而懷毒惡心。
應速踏彼身，令其命根斷，
滅此怨令盡，以射天身故。

時大象王以頌答曰：

寧速捨身命，不應生惡心，
彼雖懷詐心，猶似佛弟子。
智者非為命，而壞清淨心，
為度諸有情，常習菩提行。

這時惡人用毒箭搭弓瞄準，射中了象王心臟。母象看見此狀，放聲嚎啕大哭，悲淒哽噎用頌說道：

披此袈裟法衣人，本應歸依佛門人，
雖有清淨威儀相，卻懷毒惡奪命心。
應快重踏彼惡身，令此惡人命根斷，
方能盡消我怨心，只因箭傷王貴體。

這時大象王以頌回答：

寧捨性命身速亡，不生惡心傷人命，
彼人雖懷欺詐心，依然莊嚴佛子相。
智者豈能只為命，而起惡念壞清淨，
時懷度眾菩薩心，常習究竟菩提行。

時大象王心生悲愍，徐問人曰：汝何所須？彼人答曰：欲須汝牙。象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰：

我以白牙今施汝，無忿無恨無貪惜；
願此施福當成佛，滅諸眾生煩惱病。

這時大象王心生悲憫，緩緩問惡人說：你們想要什麼？惡人回答：我們想要你的牙。象王聽後心生歡喜，自己拔起象牙送給這些旃荼羅惡人，並說偈頌：

現今白牙施贈與你，無怒無恨無所吝惜，
施福回向當願成佛，滅諸眾生煩惱病苦。

善男子！當觀如是過去象王，雖受無暇傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄捨身命無悋，恭敬尊重著袈裟人，雖彼為怨而不加報。然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡，懷聰明慢，諂曲虛詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果。於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，決定當趣無間地獄；斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。

善男子！當知過去這個象王，雖然生在八難畜生道中，為求無上正等正覺，能捨棄生命而無所吝惜，恭敬尊重身穿袈裟的人，雖受危害也不報復。然而在未來世，有剎帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，實際愚癡無智，卻自認聰明高傲驕慢，心性虛偽狡詐，誑騙詐欺世人，不信也不怕後世惡業苦果。對於歸依佛法的出家弟子，無論能任持正法的法器僧、或是非法器僧眾，都會去訶責斥罵擾亂身心，或用鞭杖拷打身體，或關進牢獄，甚至殺害生命。這種惡行是對一切過去、未來、現在三世諸佛，犯下了大罪，必定會淪墮無間地獄。這種惡行會將所有善根永遠焚毀斷滅，一切有智慧的人都應遠離這種惡行。這些人儘管造作了這些重罪，仍然心懷傲慢，誑騙詐欺世人，自稱我們也是在證求無上正等菩提，我是濟度眾生的大乘修行人，未來當能成佛。這好比是有人自己挖去了雙眼，什麼也看不見，卻想導引他人登上大山，是絕對不可能的。

於未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，亦復如是。於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱：我等亦求無上正等菩提，我是大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘於其絕分！

在未來世，有剎帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，也是如此。對於歸依佛法的出家弟子，無論能任持正法的法器僧、或是非法器僧眾，都會去訶責斥罵擾亂身心，或用鞭杖拷打身體，或關進牢獄，乃至殺害生命。這種惡行是對一切過去、未來、現在三世諸佛，犯下了大罪，必定會淪墮無間地獄。這種惡行會將所有善根永遠焚毀斷滅，一切有智慧的人都應遠離這種惡行。這些人儘管造作了這些重罪，仍然心懷傲慢，誑騙詐欺世人，自稱我們也是在證求無上正等菩提，我是濟度眾生的大乘修行人，未來當能成佛。由於這些人擾亂出家人身心，障礙修行，來世投生下賤人身尚且難得，又豈能證得二乘果位？想要證得無上大乘佛果沒有半分可能。

又善男子！過去有國名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。時彼有一大丘壙所，名朅藍婆，甚可怖畏，藥叉羅剎多住其中，若有入者心驚毛竪。時國有人罪應合死，王勅典獄縛其五處，送朅藍婆大丘壙所，令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已為護命故，即剃鬚髮求覓袈裟，遇得一片自繫其頸。時典獄者如王所勅，縛其五處送丘壙中。諸人還已至於夜分，有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間，罪人遙見身心驚悚。

善男子！過去還有個名叫般遮羅的國家，國王名叫勝軍，統領著這個國家。那時國中有個大墳丘，名叫朅藍婆，極為恐怖，許多藥叉羅剎住在那裡，如果有人進去了那裡，都會心驚害怕汗毛直豎。這時國中有人犯了死罪，國王下令獄官將他頭頸手足五處捆綁，送到朅藍婆大墳丘，讓惡鬼們吃掉他的身體。罪人聽到後為求保命，立即剃除了鬚髮尋找袈裟，結果只找到了一片，自己綁在脖子上。獄官遵照國王命令，將他頭頸四肢五處捆綁送到墳丘中。獄官們回去後到了午夜時分，有位大羅剎母，名叫刀劍眼，與五千羅剎眷屬來到了墳丘處，罪人遠遠望見，嚇得膽戰心驚。

時羅剎母見有此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌言：

人可自安慰，我終不害汝，
見剃髮染衣，令我憶念佛。

時羅剎子白其母曰：

母我為飢渴，甚逼切身心，
願聽食此人，息苦身心樂。

時羅剎母便告子言：

被殑伽沙佛，解脫幢相衣，
於此起惡心，定墮無間獄。

時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬而說頌曰：

懺悔染衣人，我寧於父母，
造身語意惡，於汝終無害。

這時羅剎母看到這罪人的頭頸四肢被五處捆綁，卻剃除鬚髮還有一片袈裟繫在脖頸下，立刻右繞此人，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：

你可寬心消恐懼，我終不會傷害你，
但見剃髮袈裟服，使我憶念諸如來。

這時羅剎的兒子對他母親說：

母親我被飢渴惱，逼迫身心甚煩苦，
請允准我食此人，平息苦惱樂身心。

這時羅剎母便對兒子說：

身披解脫幢相衣，恆沙諸佛皆護念，
若起惡心傷害他，必當淪墮無間獄。

這時羅剎子與眷屬們聽聞教導後，圍著此人右繞三匝，尊重頂禮，合掌恭敬而說偈頌：

對袈裟人起懺悔，寧與父母共為惡，
造身語意不善行，終無惡心傷害你。

爾時復有大羅剎母名驢騾齒，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：

人於我勿怖，汝頸所繫服，
是仙幢相衣，我頂禮供養。

時羅剎子白其母曰：

人血肉甘美，願母聽我食，
增長身心力，勇猛無所畏。

時羅剎母便告子言：

人天等妙樂，由恭敬出家，
故供養染衣，當獲無量樂。

時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：

我今恭敬禮，剃髮染衣人，
願常於未來，見佛深生信。

這時又有一位大羅剎母名為驢騾齒，也帶領五千羅剎眷屬進到了墳丘處。羅剎母也看到這罪人被五處捆綁，剃除了鬚髮還有一片紅袈裟繫在他頸下，立刻右繞這人，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：

請勿對我生怖畏，汝頸所繫袈裟服，
諸佛莊嚴解脫衣，我應頂禮來供養。

這時羅剎子對他的母親說：

人身血肉甘又美，請母允許我食用，
強壯身心增氣力，勇健威猛無畏懼。

這時羅剎母回答孩子說：

人天福報諸妙樂，起於恭敬出家人，
故應供養袈裟眾，當能得獲無量樂。

這時羅剎子與羅剎眷屬們聽聞教導後，圍著此人右繞三匝，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：

我今恭敬並頂禮，剃髮身著袈裟人，
祈願常能於未來，見佛聞法生淨信。

爾時復有大羅剎母，名鬇鬡髮，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：

大仙幢相衣，智者應讚奉，
若能修供養，必斷諸有縛。

時羅剎子白其母曰：

此人身血肉，國王之所賴，
願聽我飲噉，得力承事母。

時羅剎母便告子言：

如是染衣人，非汝所應食，
於此起惡者，當成大苦器。

時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：

汝是大仙種，堪為良福田，
故我修供養，願絕諸有縛。

這時又有大羅剎母，名叫鬇鬡發，也帶領五千羅剎眷屬進到了墳丘處。羅剎母也看到這罪人被五處捆綁，剃除了鬚髮有一片紅袈裟繫在頸下，立刻右繞此人，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌道：

大仙莊嚴解脫衣，智者讚揚及奉養，
若能以此修供養，必斷所有煩惱苦。

這時羅剎子對他的母親說：

此人身上血與肉，國王所賜故來此，
請允許我來飲噉，精力強健以侍母。

這時羅剎母回答孩子說：

穿著如是袈裟人，並非你我所能食，
若對此人造惡業，必受無盡大苦報。

這時羅剎子與羅剎眷屬們聽聞教導後，圍著這人右繞三匝，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：

你是大仙佛弟子，能作眾生良福田，
故我應該供養你，願此功德斷煩惱。

爾時復有大羅剎母，名刀劍口，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：

汝今被法衣，必趣涅槃樂，
故我不害汝，恐諸佛所呵。

時羅剎子白其母曰：

我常吸精氣，飲噉人血肉，
願聽食此人，令色力充盛。

時羅剎母便告子言：

若害著袈裟，剃除鬚髮者，
必墮無間獄，久受大苦器。

時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：

我等怖地獄，故不害汝命，
當解放汝身，願脫地獄苦。

這時又有大羅剎母，名叫刀劍口，也率領五千眷屬來到墳丘處，羅剎母也看到這罪人被五處捆綁，剃除了鬚髮有一片紅袈裟繫在頸下，立刻右繞此人三匝，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌而說偈頌：

你今身被淨法衣，必趣涅槃成大樂，
故我不起害你心，唯恐諸佛所呵責。

這時羅剎子對他的母親說：

我們常吸人精氣，食噉其肉飲其血，
請允許我食此人，氣色充盈體力盛。

這時羅剎母回答兒子說：

若生惡心來加害，剃除鬚髮袈裟人，
必定淪墮無間獄，久受無量大苦報。

這時羅剎子與羅剎眷屬們聽聞教導後，圍著此人右繞三匝，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：

我等畏懼地獄苦，故息惡心不害你，
應當鬆綁解放你，也願解脫地獄苦。

時諸羅剎母子眷屬，同起慈心解此人縛，懺謝慰喻歡喜放還。此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬，聞之驚躍歎未曾有；即立條制頒告國人：自今已後於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒、下至無戒，但剃鬚髮被服袈裟，諸有侵凌或加害者，當以死罪而刑罰之。由此因緣，眾人慕德，漸漸歸化，王贍部洲，皆共誠心歸敬三寶。

當時羅剎母子與眷屬們，同生慈悲心解開這罪人的捆綁，向他懺悔謝罪，寬慰開導後放他歡喜回去。清晨這罪人立即跑到國王前，將所有事情如實稟告了國王。這時勝軍王及大臣眷屬們聽聞後，都感歎是前所未有的驚奇與振奮。國王立即頒佈了法令通告國人：從今往後在我國中，不論清淨持戒，或是破戒，甚至還沒有受過戒的佛門弟子，只要是剃除鬚髮穿著袈裟，所有侵淩或加害的人，都要處以死罪。因為這敬重三寶的因緣，群眾仰慕國王德行，漸漸前來歸化，國王因此一統了南贍部洲，所有眾生都能誠心歸依禮敬三寶。

善男子！當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，惡心熾盛，無有慈悲。而見無戒，剃除鬚髮以片袈裟掛其頸者，即便右遶、尊重頂禮、恭敬讚頌、無損害心。然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉羅剎。愚癡傲慢、斷滅善根；於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。

善男子！應知以往這些羅剎，雖然生在八難中受餓鬼身，吸人精氣，飲食人身血肉，惡念旺盛，沒有慈悲心。但見到還沒受戒，只是剃除鬚髮掛著一片袈裟在頸上的人，就立即右繞、尊重頂禮、恭敬讚頌、不生傷害心。但在未來世，有剎帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅惡人，心腸惡毒，沒有慈悲心憐憫心，所造罪業大過藥叉羅剎。這些惡王惡人，愚癡無知驕傲高慢，善根斷滅；對於歸依佛法的出家弟子，無論是能任持正法的法器僧，或非法器僧，或剃除鬚髮身穿袈裟的弟子們，都不生恭敬心，或是斥責辱罵擾亂心神，或用鞭杖拷打身體，或關進牢獄，甚至殺害生命。這種行為是對一切過去、未來、現在三世諸佛，犯下了大罪，所有善根都將相續焚毀斷滅，必定淪墮無間地獄，一切有智慧的人都應當遠離這些惡行。

又善男子！昔有國王，名超福德。有人犯過罪應合死，王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策，前白王曰：願勿為憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此人。時彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中，盡其勢力欲撲於地，忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信，便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻仰彼人。大臣見已，馳還白王。王聞喜愕歎未曾有，便勅國人加敬三寶，因斯斷殺，王贍部洲。

善男子！過去有一位國王名叫超福德。國內有人犯了死罪，國王仁慈不想殺害生命。有位足智多謀的大臣，向國王說：請國王不要擔憂，我能讓您不犯殺生罪業，不用交給劊子手去殺此人。當時那位大臣動了腦筋，將這罪人扔給一頭兇惡醉象。當惡醉象用鼻子卷起罪人雙腳高舉空中，準備用力將他摔到地上時，突然看到這罪人衣服上有紅色，以為是袈裟，生起了清淨心念，將罪人緩緩放到地上，不停悲嚎懺悔謝罪，跪伏在罪人前，用象鼻蹭摸罪人腳，非常恭敬仰望著這個罪人。大臣見此景象，疾忙回去向國王稟報。國王聽後又驚又喜，感嘆是前所未有的奇景。便下令國人更加禮敬三寶，不造殺生惡業，由這禁斷殺業的善緣，進而統治了整個南贍部洲。

善男子！當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身，而敬袈裟不造惡業。然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢，斷滅善根，於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。

善男子！當知過去這頭醉象，雖然生在八難中受畜生報身，卻能恭敬袈裟而不造殺生惡業。而在未來世，有剎帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅惡人，心腸惡毒，沒有慈悲心憐憫心，所造罪業大過這頭兇惡醉象。這些惡王惡人，愚癡無知驕傲高慢，善根斷滅。對於歸依佛門如法出家，無論是能任持正法的法器僧，或是非法器僧，所有剃除鬚髮身穿袈裟的出家弟子都不恭敬，或是斥責辱罵，擾亂心神，或是用鞭杖拷打身體，或是關進牢獄，乃至殺害生命。這種種惡行是對一切過去、未來、現在三世諸佛，犯下了大罪，所有善根因此都會相續焚毀斷滅，必定淪墮無間地獄，一切有智慧的人都應當遠離這些惡行。

若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，成就如是第三惡輪。由此因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

如果剎帝利惡王、乃至沙門、婆羅門等惡人，造作惡業，成就了這第三惡輪。由此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於剎帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。

復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物，謂諸寺舍、或寺舍物、或諸園林、或園林物、或諸莊田、或莊田物、或所攝受淨人男女、或所攝受畜生種類、或所攝受衣服飲食、或所攝受床座敷具、或所攝受病緣醫藥、或所攝受種種資身應受用物。如是所施四方僧物，具戒富德，精進修行學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力侵奪，具戒清淨苾芻不聽受用。迴與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者，令共受用、或獨受用。破戒苾芻既受得已，或共受用，或獨受用，或與俗人同共受用。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

此外，善男子！在未來世這佛土中，有剎帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，隨從惡友造作惡行，覺慧淺薄善根低微，如前經文廣說乃至不信也不怕後世惡業苦果。見到信眾布施供養的四方僧物，就是寺廟、屋舍、園林、莊園田地，及這些寺舍、園林、莊田中的物品、淨人、牲畜、或是衣服、飲食、床座、敷具、湯藥等等資生用品。這些四方僧物，都是給戒德兼備，精進修行有學、無學道業，乃至證得最高果位的清淨比丘所享用的。而這剎帝利惡王、乃至沙門、婆羅門等惡人，用強橫勢力侵佔搶奪，不讓具戒富德的清淨比丘享用。轉送給了那些經營各種在家俗業的破戒惡行比丘，讓他們共同享用，或單獨享用。破戒比丘得到了這些資具，有的會共同享用，或是單獨享用，或是與在家俗眾一起享用。因此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於剎帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。

復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至，不見不畏後世苦果。見依我法而出家者，聰叡多聞，語甚圓滿，或能傳通聲聞乘法、或能傳通獨覺乘法、或能傳通無上乘法，令廣流布利樂有情。彼於如是說法師所，呵罵、毀辱、誹謗、輕弄、欺誑、逼迫、惱亂法師，障礙正法。由是因緣，令護國土一切天龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難，忍命終定生無間地獄。

此外，善男子！在未來世這佛土中，有剎帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅惡人，隨從惡友造作惡行，覺慧淺薄善根低微，如前經文廣說乃至不信也不怕後世惡業苦果。見到歸依佛門如法出家，聰慧多聞，說法辯才都非常圓滿的出家人，或是能弘揚傳教聲聞乘法、或是能弘揚傳教緣覺乘法、或是能弘揚傳教無上大乘佛法，使得佛法能廣播流通利樂眾生。這些惡人對於這些出家弘法的法師，或是斥責辱罵，或是誹謗嘲弄、欺詐逼迫、擾亂法師心神，障礙正法流通。因此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於剎帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。

復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物、寺舍、莊田、人畜、財寶、花樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等，及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富德、精進修行學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻，所應受用。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力，或自逼奪、或教人奪、或為自用、或為他用。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

此外，善男子！在未來世這佛土中，有剎帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅惡人，隨從惡友造作惡行，覺慧淺薄善根低微，如前經文廣說乃至不信也不怕後世惡業苦果。見到四方信眾布施供養僧眾的物品、寺廟屋舍、莊園田地，人畜財寶、染樹蔭樹、香藥樹等花果樹木，及其他種種資身生活用品。這些物品是給佛門弟子，那些戒德兼備，精進修行有學及無學道業，乃至證得最高果位的清淨比丘所享用。而剎帝利惡王、惡沙門、惡婆羅門等惡人，用強橫勢力自己強權搶奪，或是教唆他人搶奪，搶奪過來自己享用，或給他人享用。因此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於剎帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。

復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，言無真實，遠離善友，隨惡友行，於諸聖法心懷猶豫，不見不畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪見；而懷傲慢誑惑世間，自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，種種方便毀滅我法，於歸我法而出家者，數數瞋忿、呵罵毀辱、拷楚禁閉、割截支節乃至斷命。我所說法不肯信受，壞窣堵波及諸寺舍，驅逼苾芻退令還俗，障礙剃髮被服袈裟，種種驅使同諸僕庶。由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。

此外，善男子！在未來世這佛土中，有剎帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，善根低微覺慧淺薄，沒有佛法正信，諂媚逢迎愚癡邪見，自以為聰明高傲驕慢，惡言妄語不說真法實語，遠離善知識，隨從惡友造作惡行，猶疑不信各種正法，不信也不怕後世惡業苦果。時常愛好親近修學各種惡道軌儀，喜好造作殺生，乃至邪見等十不善業；驕傲高慢誑騙世人，自稱是嚴守佛門戒律的人。這些剎帝利惡王、惡沙門、惡婆羅門等旃荼羅惡人，用種種方法來毀滅佛法，對於歸依佛門的出家人，經常瞋怒相對、斥罵毀辱、拷打禁閉、斬斷四肢甚至殺害性命。不願信受如來所宣說的各種正法，破壞塔廟及寺院，強令逼迫比丘還俗，阻礙佛子剃髮出家穿著袈裟，差譴佛子操持種種勞役如同奴僕。因此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於剎帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些剎帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。

善男子！若剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於上所說十種惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於當來世下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘於其絕分。如是惡人，大乘名字尚難得聞，況當能證無上佛果！是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。

善男子！如果剎帝利惡王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，在以上所說的十種惡輪，無論是造就了其中那一惡輪，或者完全具足造作，累世所修的一切善根，都會被燒毀化成灰燼。這些惡人很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。這些剎帝利惡王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，來世投生下賤人身尚且難得，又豈能證得二乘果位？修持無上大乘佛法根本沒有半分可能。這些惡人，連大乘這個名字都難聽聞到，更何況能證得無上正覺佛果！這些人所作所為是徹底自毀毀他，一切諸佛皆無法救度。

善男子！譬如有人壓油為業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人，於日夜中殺幾生命？假使如是壓麻油人，以十具輪相續恒壓於一日夜，一一輪中所壓麻油數滿千斛；如是相續至滿千年，汝觀此人殺幾生命？所獲罪業寧為多不？地藏菩薩摩訶薩言：甚多，世尊！甚多，大德！此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱計，算數譬喻所不能及，唯佛能知餘無知者。

善男子！譬如有人以榨油為生，每一顆麻粒上都有蟲生長，用油輪壓榨麻粒，麻油就能榨出。你可知這壓麻油人，在一日一夜中殺了多少生命？如果這個壓麻油人，用十個油輪連續壓油一日一夜，每一油輪所壓出的麻油數量能滿一千斛；這樣子連續壓油滿一千年，你可知這人殺害了多少生命？所獲罪業多不多呢？地藏菩薩摩訶薩說：非常多，世尊！非常多，大德！這人所殺害的生命無量無邊，所犯罪業無法計算，就連算數比喻也算不清楚，只有佛能知曉，其他人都無法得知。

佛言：善男子！假使有人為財利故，置十婬坊，一一坊中置千婬女，一一婬女種種莊嚴，誑惑多人恒為欲事；如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪，等一婬坊所獲罪業。又善男子！假使有人為財利故，置十酒坊，一一坊中種種嚴飾，方便招誘千耽酒人，飲興歡娛晝夜無廢；如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十婬坊罪，等一酒坊所獲罪業。又善男子！假使有人為財利故，置十屠坊，一一坊中於一日夜殺害千生，牛、羊、駝、鹿、雞、猪等命；如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。如前所說十屠坊罪，等剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於前十惡，隨成一輪，一日一夜所獲罪業。

佛說：善男子！假使有人為了財利，開了十間青樓婬坊，每一婬坊安置了一千名妓女，每個妓女打扮豔麗，媚惑許多人沉迷在淫欲中；這樣子連續滿一千年，此人所犯罪業無法計算，連算數比喻也算不清楚。相比前面所說，用十輪壓油人的罪業，等同一間婬坊所獲的罪業。此外，善男子！假使有人為了財利，開設了十家酒坊，每家酒坊中裝飾華麗，方便引誘千人沉迷飲酒，晝夜不停歡杯作樂；這樣子連續滿一千年，此人所犯罪業無法計算，連算數比喻也算不清楚，相比前面所說，十間淫坊的罪業，等同於一家酒坊所獲的罪業。此外，善男子！假使有人為了財利，開設了十處屠宰場，每處屠場，在一日一夜殺害千條生命，包括牛、羊、駝、鹿、雞、豬等等生命；這樣子連續滿一千年，此人所犯罪業無法計算，連算數比喻也算不清楚，相比前所說，十家酒坊的罪業，等同於一處屠宰場所獲的罪業。如同前面所說的，十處屠宰場所獲的罪業，等同於剎帝利惡王，乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，在前面所說的十惡輪，無論造就那一惡輪，一日一夜所獲的罪業。

爾時世尊而說頌曰：

十壓油輪罪，等彼一婬坊，
置彼十婬坊，等一酒坊罪，
置十酒坊罪，等彼一屠坊，
置彼十屠坊，罪等王等一。

這時世尊說了偈頌：

十輪壓油人所得罪業，等同開設一淫坊罪業。
開設十淫坊所得罪業，等同開設一酒坊罪業。
開設十酒坊所得罪業，等同開設一屠坊罪業。
開設十屠坊所得罪業，等同剎帝利惡王等惡人在十惡輪中隨造一惡輪所得罪業。

地藏十輪經卷四

地藏十輪經卷三

地藏十輪經卷五